Bagian LVI
Waisampayana berkata, “Setelah bersujud kepada Krishna, memberi hormat kepada Bhishma, dan memperoleh izin dari para sesepuh yang hadir, Yudhishthira mulai mengajukan pertanyaan.”
Yudhishthira berkata, “Orang-orang yang memahami dharma mengatakan bahwa kewajiban seorang raja merupakan ilmu tertinggi. Aku pun memandang beban itu sangat berat. Karena itu, wahai kakek, jelaskanlah secara rinci tentang kewajiban raja.
Ilmu tentang pemerintahan adalah penopang seluruh dunia. Dharma, Artha, dan Kama bergantung padanya; bahkan jalan menuju Moksha pun bertumpu padanya. Sebagaimana kendali bagi kuda atau kait bagi gajah, demikian pula ilmu kerajaan mengendalikan dunia.
Jika pemahaman tentang kewajiban raja hilang, kekacauan akan melanda bumi. Sebagaimana matahari mengusir kegelapan, demikian pula ilmu ini melenyapkan keburukan. Karena itu, wahai kakek, jelaskanlah terlebih dahulu tentang kewajiban raja, sebab engkaulah yang paling memahami dharma. Bahkan Krishna menganggap engkau sebagai yang paling bijaksana. Maka dari padamulah kami mengharapkan pengetahuan tertinggi.”
Bhishma berkata, “Dengan bersujud kepada Dharma Yang Tertinggi, kepada Krishna sebagai Brahman sepenuhnya, dan kepada para Brahmana, aku akan menjelaskan dharma yang abadi. Dengarkanlah dengan penuh perhatian, wahai Yudhishthira, seluruh kewajiban raja beserta rincinya, juga kewajiban lain yang ingin engkau ketahui.
Pertama, seorang raja harus dengan rendah hati melayani para dewa dan Brahmana, demi menyenangkan rakyatnya. Dengan memuja mereka, raja menunaikan kewajibannya dan memperoleh penghormatan rakyat.
Engkau harus selalu berusaha dengan sungguh-sungguh, sebab tanpa usaha, takdir saja tidak akan mewujudkan tujuan raja. Usaha dan takdir berjalan bersama, namun aku memandang usaha lebih utama, karena takdir tampak dari hasil usaha.
Jika suatu usaha gagal, janganlah bersedih. Lanjutkan dengan usaha yang lebih besar—itulah dharma raja. Tidak ada yang lebih membawa keberhasilan selain Kebenaran. Raja yang berpegang pada kebenaran akan berbahagia di dunia dan akhirat. Bagi resi, kebenaran adalah kekayaan; bagi raja, kebenaran menumbuhkan kepercayaan.
Raja yang memiliki sifat baik, pengendalian diri, kerendahan hati, keadilan, serta mampu mengendalikan hawa nafsu, tidak akan kehilangan kemakmuran. Dengan menegakkan keadilan, menyembunyikan kelemahannya, mengetahui kelemahan musuh, menjaga rahasia, dan bersikap lurus, ia akan mencapai kejayaan.
Jika raja terlalu lemah lembut, ia akan diremehkan; jika terlalu keras, rakyat akan menderita. Maka jalankan keduanya secara seimbang.
Brahmana tidak boleh dihukum secara keras, sebab mereka adalah makhluk tertinggi di bumi. Manu berkata: api berasal dari air, Ksatria dari Brahmana, dan besi dari batu. Ketiganya kuat terhadap yang lain, tetapi lemah terhadap asalnya. Maka Brahmana patut dihormati.
Namun Brahmana yang menyimpang dan merusak dunia harus ditekan dengan kekuatan. Usanas berkata: Ksatria boleh menghukum bahkan Brahmana berilmu jika ia menyerang dengan senjata. Menegakkan dharma dalam keadaan demikian bukanlah dosa.
Brahmana harus dilindungi, tetapi jika bersalah, hukumannya adalah pengasingan, bukan hukuman fisik. Mereka yang menghormati Brahmana layak diberi jabatan.
Harta terbesar raja adalah rakyatnya. Benteng terkuat bukanlah tembok, melainkan kesetiaan rakyat. Karena itu raja harus berbelas kasih kepada semua golongan.
Raja harus seperti ibu terhadap anaknya—mengutamakan kesejahteraan rakyat di atas kepentingan pribadi. Ia tidak boleh kehilangan keteguhan. Raja yang tegas tidak akan ditakuti tanpa alasan.
Jangan terlalu akrab atau bercanda dengan pelayan. Jika terlalu dekat, mereka akan melampaui batas—membocorkan rahasia, melanggar perintah, meminta yang tidak pantas, bahkan meremehkan raja.
Mereka bisa menjadi korup, memalsukan urusan negara, bersikap tidak sopan, bahkan meniru gaya hidup raja. Mereka dapat menganggap raja lemah dan bertindak sesuka hati.
Karena itu, raja tidak boleh terlalu lunak ataupun terlalu keras—melainkan seperti matahari musim semi: tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas.
Raja harus menilai kawan dan lawan melalui pengamatan, penalaran, perbandingan, dan ajaran kitab suci. Ia harus menghindari kebiasaan buruk (vyasana). Boleh mengenalnya, tetapi jangan terikat padanya.
Raja harus mencintai rakyatnya. Ia harus seperti ibu—mengorbankan kepentingan sendiri demi mereka. Ia tidak boleh kehilangan keberanian.
Jika terlalu bercanda dengan bawahan, banyak keburukan akan muncul: mereka akan meremehkan raja, melanggar aturan, membocorkan rahasia, mengambil milik raja, bahkan bertindak seolah-olah setara dengannya.
Karena itu, wahai Yudhishthira, dari sikap terlalu lunak dan gemar bercanda, banyak keburukan akan timbul.”