Bagian XLII
Waisampayana berkata, “Kemudian raja Dhritarashtra yang termasyhur dan bijaksana itu, setelah memuji kata-kata yang diucapkan Vidura, bertanya kepada Sanat-sujata secara rahasia, karena ingin memperoleh pengetahuan tertinggi. Sang raja berkata kepada resi itu, ‘Wahai Sanat-sujata, aku mendengar bahwa engkau berpendapat bahwa tidak ada Kematian. Tetapi dikatakan pula bahwa para dewa dan para Asura melakukan tapa untuk menghindari kematian. Dari kedua pendapat ini, manakah yang benar?’”
Sanat-sujata berkata, “‘Sebagian mengatakan bahwa kematian dapat dihindari dengan perbuatan tertentu; yang lain berpendapat bahwa tidak ada kematian. Engkau telah bertanya kepadaku mana yang benar. Dengarkanlah aku, wahai Raja, ketika aku menjelaskannya kepadamu, supaya keraguanmu lenyap. Ketahuilah, wahai Ksatriya, bahwa keduanya benar. Orang bijak berpendapat bahwa kematian timbul dari ketidaktahuan. Aku mengatakan bahwa ketidaktahuan itulah Kematian, dan ketiadaan ketidaktahuan (yakni Pengetahuan) adalah keabadian. Karena ketidaktahuan para Asura menjadi tunduk kepada kekalahan dan kematian, dan karena bebas dari ketidaktahuan para dewa mencapai sifat Brahman. Kematian tidak menelan makhluk seperti harimau; wujudnya sendiri tidak dapat dipastikan. Selain itu ada yang menganggap Yama sebagai Kematian. Hal itu terjadi karena kelemahan pikiran. Pencarian Brahman atau pengetahuan diri adalah keabadian. Dewa yang dibayangkan itu (Yama) berkuasa di alam para Pitri, menjadi sumber kebahagiaan bagi yang berbudi dan penderitaan bagi yang berdosa. Atas perintahnyalah kematian dalam bentuk kemarahan, kebodohan, dan keserakahan terjadi di antara manusia. Karena dikuasai kesombongan, manusia berjalan di jalan yang tidak benar. Tak seorang pun dari mereka mencapai hakikat dirinya. Dengan pengertian yang tertutup dan dikuasai nafsu, mereka meninggalkan tubuh dan berulang kali jatuh ke neraka. Indra mereka selalu mengikuti mereka. Karena itulah ketidaktahuan disebut kematian. Mereka yang menginginkan buah perbuatan, ketika saat menikmati buah itu tiba, pergi ke surga setelah meninggalkan tubuh. Karena itu mereka tidak dapat menghindari kematian. Makhluk berjasad, karena tidak dapat mencapai pengetahuan Brahman dan karena terikat pada kenikmatan duniawi, harus menjalani lingkaran kelahiran kembali, naik dan turun tanpa henti. Kecenderungan alami manusia pada hal-hal yang tidak nyata menyebabkan indra tersesat. Jiwa yang terus-menerus terpengaruh oleh pengejaran hal-hal yang tidak nyata, mengingat hanya apa yang selalu dikejarnya, memuja kenikmatan dunia yang mengelilinginya. Keinginan akan kenikmatan pertama-tama membunuh manusia; kemudian nafsu dan kemarahan menyusul di belakangnya. Ketiga hal ini—keinginan, nafsu, dan kemarahan—menuntun orang bodoh kepada kematian. Tetapi mereka yang menaklukkan dirinya sendiri, melalui pengendalian diri, berhasil menghindari kematian. Ia yang telah menaklukkan dirinya tanpa dikuasai keinginan yang ambisius, menaklukkan semuanya dengan pengetahuan diri. Ketidaktahuan yang mengambil bentuk Yama tidak dapat menelan orang bijak yang mengekang keinginannya demikian. Orang yang mengikuti keinginannya akan hancur bersama keinginannya; tetapi ia yang dapat meninggalkan keinginan dapat mengusir segala kesengsaraan. Keinginan sesungguhnya adalah ketidaktahuan, kegelapan, dan neraka bagi semua makhluk, sebab karenanya mereka kehilangan pengertian. Seperti orang mabuk yang berjalan di jalan raya tersandung ke dalam lubang, demikian pula manusia yang dikuasai keinginan, tertipu oleh kesenangan yang menyesatkan, berlari menuju kehancuran. Apa yang dapat dilakukan kematian terhadap orang yang jiwanya tidak disesatkan oleh keinginan? Baginya kematian tidak menakutkan, seperti harimau dari jerami. Karena itu, wahai Ksatriya, jika keberadaan keinginan yang merupakan ketidaktahuan hendak dihancurkan, maka tidak boleh ada keinginan, bahkan yang paling kecil sekalipun, dipikirkan atau dikejar. Jiwa dalam tubuhmu yang dipenuhi kemarahan, keserakahan, dan ketidaktahuan itulah kematian. Mengetahui bahwa kematian timbul dengan cara ini, orang yang bersandar pada pengetahuan tidak takut pada kematian. Sebagaimana tubuh hancur ketika berada di bawah kuasa kematian, demikian pula kematian sendiri hancur ketika berada di bawah kuasa pengetahuan.’”
Dhritarashtra berkata, “‘Weda menyatakan kemampuan membebaskan dari wilayah-wilayah suci yang kekal, yang dikatakan dapat dicapai oleh kaum dwija melalui doa dan kurban. Jika demikian, mengapa orang terpelajar tidak menempuh perbuatan-perbuatan keagamaan itu?’”
Sanat-sujata berkata, “‘Memang, orang yang tidak memiliki pengetahuan mencapai tempat itu melalui jalan yang engkau sebutkan, dan Weda juga menyatakan bahwa di sana terdapat kebahagiaan dan pembebasan. Tetapi orang yang menganggap tubuh sebagai diri, bila berhasil meninggalkan keinginan, segera mencapai pembebasan atau Brahman. Jika seseorang mencari pembebasan tanpa meninggalkan keinginan, ia harus menempuh jalan tindakan yang ditentukan, sambil berhati-hati agar tidak kembali menempuh jalan yang telah dilaluinya.’”
Dhritarashtra berkata, “‘Siapakah yang menggerakkan Dia yang Tidak Dilahirkan dan Purba itu? Jika Ia adalah seluruh alam semesta karena Ia telah memasuki segalanya, apakah tindakan-Nya atau kebahagiaan-Nya? Wahai resi yang bijaksana, katakanlah semua ini dengan benar.’”
Sanat-sujata berkata, “‘Ada keberatan besar bila sepenuhnya menyamakan dua hal yang berbeda, karena makhluk selalu muncul dari perpaduan keadaan dengan sesuatu yang pada hakikatnya tanpa keadaan. Pandangan ini tidak mengurangi keagungan Yang Tidak Dilahirkan dan Purba itu. Manusia juga muncul dari perpaduan keadaan. Semua yang tampak ini tidak lain adalah Jiwa Tertinggi yang kekal. Sesungguhnya alam semesta diciptakan oleh Jiwa Tertinggi melalui perubahan-Nya sendiri. Weda menyatakan kekuatan perubahan diri itu pada Jiwa Tertinggi. Tentang kesatuan kekuatan dan pemilik kekuatan, baik Weda maupun ajaran lainnya menjadi otoritasnya.’”
Dhritarashtra berkata, “‘Di dunia ini ada yang menjalankan kebajikan, dan ada pula yang meninggalkan tindakan (mengikuti Sannyasa Yoga). Apakah kebajikan mampu menghancurkan dosa, ataukah kebajikan sendiri dihancurkan oleh dosa?’”
Sanat-sujata berkata, “‘Buah kebajikan dan ketidakbertindakan sempurna keduanya berguna untuk memperoleh pembebasan. Keduanya adalah sarana pasti menuju pembebasan. Namun orang bijak mencapai keberhasilan melalui pengetahuan. Sebaliknya, orang yang mementingkan dunia memperoleh pahala melalui tindakan dan sebagai akibatnya memperoleh pembebasan, tetapi ia juga harus menanggung dosa. Setelah menikmati buah kebajikan dan dosa yang sementara—surga dan neraka juga berakhir—orang yang bertindak kembali terikat pada tindakan karena kebajikan dan dosanya sendiri. Namun orang yang bertindak dengan kecerdasan menghancurkan dosanya melalui perbuatan baik. Karena itu kebajikan kuat, dan karenanya orang yang bertindak dapat berhasil.’”
Dhritarashtra berkata, “‘Ceritakan kepadaku, menurut tingkatnya, tentang wilayah-wilayah kekal yang dapat dicapai oleh kaum dwija melalui perbuatan kebajikan mereka. Katakan pula tentang wilayah-wilayah lain yang serupa. Wahai resi, aku tidak ingin mendengar tentang tindakan yang membawa manusia kepada dosa.’”
Sanat-sujata berkata, “‘Kaum dwija yang bangga akan latihan yoga mereka, seperti orang kuat yang bangga akan kekuatannya, setelah meninggalkan dunia ini bersinar di wilayah Brahman. Mereka yang dengan tekun melaksanakan kurban dan upacara Weda, melalui pengetahuan itu dan perbuatan tersebut, setelah meninggalkan dunia ini pergi ke wilayah para dewa. Ada pula yang berpendapat bahwa pelaksanaan kurban dan upacara Weda adalah kewajiban mutlak. Terikat pada bentuk-bentuk lahiriah tetapi mencari perkembangan batin, mereka tidak boleh dipandang terlalu tinggi meskipun tetap patut dihormati. Di tempat di mana makanan dan minuman bagi Brahmana berlimpah seperti rumput pada musim hujan, di sanalah seorang yogin mencari nafkah tanpa menyusahkan tuan rumah yang miskin. Ia tidak boleh menyiksa dirinya dengan lapar dan haus. Di tempat yang berbahaya atau menyulitkan, orang yang tidak mengumumkan keunggulannya lebih baik daripada yang mengumumkannya. Makanan dari orang yang tidak tersinggung melihat orang lain menyatakan keunggulannya, dan yang tidak makan sebelum memberikan bagian kepada Brahmana dan tamu, disetujui oleh orang benar. Seperti anjing yang memakan muntahnya sendiri hingga mencelakakan dirinya, demikian pula para yogin yang mencari nafkah dengan memamerkan keunggulan mereka. Orang bijak menyebut Brahmana sejati dia yang hidup di tengah keluarganya tetapi ingin agar praktik keagamaannya tidak diketahui oleh mereka. Siapakah Brahmana lain yang layak mengetahui Jiwa Tertinggi yang tanpa syarat, tanpa sifat, tidak berubah, satu dan tanpa dualitas? Dengan praktik demikian seorang Ksatriya pun dapat mengetahui Jiwa Tertinggi dalam dirinya. Ia yang menganggap jiwa sebagai pelaku dan perasa—dosa apa yang tidak dilakukan oleh pencuri yang merampas sifat jiwa? Seorang Brahmana hendaknya tidak banyak berusaha, tidak menerima pemberian, memperoleh penghormatan dari orang benar, hidup tenang, dan walaupun mengetahui Weda tampak seolah tidak mengetahuinya; dengan demikian ia mencapai pengetahuan Brahman. Mereka yang miskin dalam harta dunia tetapi kaya dalam kebajikan dan kurban menjadi tak terkalahkan dan tanpa takut, dan mereka harus dipandang sebagai perwujudan Brahman. Orang yang dengan kurban dapat bertemu para dewa yang memberikan segala keinginan tidaklah setara dengan orang yang mengetahui Brahman, karena pelaku kurban harus bersusah payah sedangkan yang mengetahui Brahman mencapainya tanpa usaha demikian. Orang yang tanpa tindakan dihormati para dewa adalah orang yang benar-benar terhormat. Ia tidak boleh menganggap dirinya terhormat hanya karena dihormati orang lain. Karena itu seseorang tidak perlu bersedih bila tidak dihormati. Manusia bertindak menurut sifatnya sebagaimana mata membuka dan menutup; hanya orang bijak yang menghormati orang lain. Orang bodoh yang penuh tipu daya justru menghina mereka yang patut dihormati. Kehormatan dunia dan tapa tidak dapat bersatu. Dunia ini milik mereka yang mengejar kehormatan, sedangkan dunia lain milik mereka yang hidup bertapa. Kebahagiaan dunia berada dalam kemakmuran duniawi, tetapi itu menghalangi kebahagiaan surgawi. Kemakmuran surgawi tidak dapat dicapai tanpa kebijaksanaan sejati. Orang benar berkata bahwa ada beberapa gerbang sulit dijaga menuju kemakmuran tertinggi: kebenaran, kejujuran, kesopanan, pengendalian diri, kemurnian pikiran dan tingkah laku, serta pengetahuan Weda. Enam hal ini menghancurkan kesombongan dan ketidaktahuan.’”